§ 3. ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О СВЯЗЯХ С ПОТУСТОРОННИМ МИРОМ

В основе представлений о возможностях связи человека с потусторонним миром лежит вера в опасность подобного общения для живых людей [68 ]. Как нам кажется, все виды контактов с потусторонним миром можно классифицировать по степени опасности для людей, и, следовательно, по степени освоенности, регламентированности их народной культурой. При таком подходе возможно выделение трех видов контактов: а) регламентированные; б) нерегламентированные; в) полурегламентированные.

В русской традиционной культуре регламентированный характер носит общение с мертвыми во время поминального цикла, который осуществляется несколько раз в год в двух формах: на кладбище и дома [69 ]. Нерегламентированное общение с тем светом происходит при контакте с "заложными" покойниками, нечистой силой, в случае неполного разрыва связей между миром мертвых и миром живых, когда умершие "появляются" в местах сакральной связи того и этого света или во сне. Полурегламентированные контакты с потусторонним миром возможны во время различных календарных праздников. В эти дни граница между мирами менее прочна, поэтому преодолеть ее легче как с той, так и с этой стороны. Вследствие этого во время праздников особенно опасна разная "нечисть", а люди стремятся проникнуть в будущее с помощью гаданий.

Как уже было сказано, наиболее регламентированы отношения между тем и этим миром в цикле похоронно-поминальной обрядности. Это связано с необходимостью защиты живых от умершего и ритуально-оформленного перехода усопшего на тот свет. Если человек был лишен нормального погребального обряда и поминок, если социально не была разведена граница между тем и этим светом, то покойник мог мстить живым. Если живые не поделились чем-то с умирающим, не выделили его "долю", то он мог вернуться с того света [70]. Это поверье выражено в поговорке, которая известна в Сибири: "Покойник у ворот не стоит, а свое берет" [71 ].

В момент смерти человека происходит разрыв границы между мирами, нарушается однородность мира живых. Подобная ситуация должна быть исправлена при помощи комплекса похоронных и поминальных обрядов, которые призваны вернуть миру изначальную цельность, уничтожить опасное для людей соседство с тем светом. Кроме того, похоронно-поминальный цикл обрядов служил переводу индивидуального явления физической смерти в явление типичное, родовое посредством изменения статуса умершего, переходу его в разряд предков [72 ].

Необходимо отметить связь между поминальным обрядом и календарными праздниками. В ряде случаев наблюдается совпадение этих явлений. Например, южнорусский обряд "греть покойников" совпадает со Святками, Радуница или "Дедовая неделя" совпадает с Фоминой неделей [73]. В Омском Прииртышье основные календарные поминки приходились на Троицу [74 ]. Благополучие человека и его семьи во многом зависело от благоприятного воздействия предков на урожай и погодные условия. Это делает важным общественным событием смерть и личные поминки каждого отдельного члена коллектива.

Индивидуальное поминовение умершего обычно проводилось на 3, 9, 40-й день, на полгода, год [75]. Это связано с верой в то, что душа после смерти тела еще некоторое время обитает на земле и в эти дни посещает свой дом [76]. Покойник, принадлежащий уже другому миру, посещает свой дом только в особое, отведенное ритуалом время. С другой стороны, умерший на поминках является хозяином (ему отводят почетное место - красный угол) [77]. Время проведения поминок объясняется по-разному: одни говорят, что в эти дни ангел приводит душу на поклон Богу, но чаще объясняют подобные сроки поминок тем, что душа до 40 дней летает по земле, возвращаясь на 3, 9, 40 день домой, а потом возносится на небо [78 ].

Большую часть поминальной обрядности составляет поминальная пища. В ее состав обычно входят ритуальные блюда - кисель, кутья, блины и т. д. Наибольшее место в обрядовой пище занимает хлеб [79], приготовленный часто без соли [80]. По мнению О.А. Седаковой, поминальная трапеза является воплощением идеи взаимности между живыми и мертвыми. Во время поминок человек отдает первую ложку каждого блюда и отливает ему часть напитка и, в то же время, является гостем у покойного за столом [81]. Кроме того, в этом выражается пограничное положение умершего, существование его на рубеже двух миров. Поминальная обрядность выражает идею необходимости регламентации связей между этими мирами. По окончании поминок равновесие должно быть восстановлено, поэтому "родителей" обязательно провожают обратно [82]. На Севере России даже провожают "душки" до кладбища [83]. С помощью поминок похоронный обряд приобретает календарный характер. По мнению крестьян Рязанской губ., "родителей надо поминать 4 раза в год - перед Масленицей, на Фоминой неделе в "Новской вторник", в субботу перед Троицей, в Дмитриевский день [84 ].

Жизненный цикл человека продолжался после его смерти и сливался с круговоротом природы. Предки, управляющие природной стихией и связанные кровными узами с живыми, нуждались в их памяти и заботе. Поэтому календарные поминки, связанные с категорией предков вообще, преобразовывали индивидуальное явление (смерть человека) в типичное и тем самым превращали умершего в предка - покровителя.

Покойник мог мстить живым, прежде всего за то, что был обделен чем-то при смерти, и главной целью умершего было стремление получить свое. Отражение этих верований отмечено в запретах брать что-либо с кладбища [85]. Для избежания подобных негативных воздействий русские отправляют вместе с умершим на тот свет все, что его касалось: бросают в гроб или сжигают стружки от гроба, лоскутки от смертной одежды [86]. Если хоронили хозяина дома, то жена клала ему во все углы гроба деньги со словами: "Я тебе не остаюсь должна" [87 ].

Другой причиной возвращения покойника может стать "тоска" по нему. Тоска в народной традиции носит отрицательный характер, и многими воспринимается как болезнь. Для защиты от этой болезни места соприкосновения миров (дом, двор, печь, подпол) засыпают маком. Тоску предупреждают, выводя в момент похорон родственников умершего из дома спиной к двери, бросая за воротник горсть могильной земли на кладбище. Выходя с кладбища говорят: "Мы к тебе не ходим, и ты к нам не ходи!". Кроме того, заставляют тех, кто тоскует, смотреть в печь [88], что характерно для многих регионов России. Во Владимирской губ. чтобы не бояться мертвеца, берут его за ноги и приговаривают: "Не я тебя, страх, боюсь, а ты меня, страх, бойся", - и затем "взапятки" отходят к порогу [89 ].

Если все же тоски не удалось избежать, то появляется опасность того, что покойник может прийти к своим родственникам. При этом он часто приобретает вид "огненного змея" или "огницы". Прилетая на двор, огненный змей рассыпается искрами и превращается в умершего человека [90]. Видимо, под влиянием христианской традиции в народе эти явления зачастую рассматривались как дьявольские происки, проявление нечистой силы. Покойник, посещающий живых, нередко исполнял все обязанности, какие исполнял до смерти: мать ухаживала за детьми [91], муж ходил к жене, спал с ней [92 ].

По народным представлениям, покойники возвращаются и тогда, когда хотят получить что-либо от живых. Приходя к живым во сне, они просят вернуть то, что принадлежало им, например землю с могилы [93]; передать необходимую им вещь, просят совершить отпевание в церкви [94]. Считают, что не могут спокойно отойти в мир иной те, кто совершил при жизни много грехов. Например, один священник брал деньги за поминовение, а сам не поминал, поэтому после смерти являлся в церкви новому священнику [95 ].

Особенное отношение у русских было к так называемым "заложным" покойникам, то есть к тем, кто умер не своей смертью (утонул, повесился, опился, умер без крещения или продал душу нечистой силе). Этим покойникам не было пути в сонм "родителей", так как они лишались погребального обряда. В разных традициях они либо попадали в ад, либо превращались в нечистую силу: русалок, привидений, вурдалаков, еретиков и т. д. Характер и особенности подобных верований изучил и раскрыл Д.К. Зеленин.

Он показал, что мифологические персонажи, такие, как русалки, являлись не душами всех умерших предков, как считали раньше, а душами тех, кто умер не своей смертью. Такие покойники, превратившиеся в мифологические персонажи, появлялись в местах связи того и этого света. Подобных мертвецов в языческой традиции лишали погребального обряда, так как считали, что их не принимает земля, а выбрасывали в реку, овраг, болото [96]. С принятием христианства эти верования были вытеснены из практики, но даже церковь вынуждена была пойти на уступки в этом вопросе. "Заложных" покойников до конца XVIII в. собирали в специальных "убогих домах", "божедомах", где они лежали не захороненные до Семика, когда проводились поминки по нечистым покойникам [97 ].

В Сибири в конце XIX в. еще сохранялись воспоминания о сооружениях для сохранения тел заложных покойников. В одной быличке говорится о том, что "в прежние времена всех сомнительных покойников, о которых ходили слухи об их связи с нечистой силой, клали после смерти будто бы в особых церквах, нарочито для этого предназначенных, где и держали их в гробах известное время не предавая земле, вроде как на испытании…" [98]. Основной аргументацией действий с "заложными" покойниками было то, что "их не принимает земля" [99 ]. Лишенного погребального обряда по всем правилам "нечистого" покойника земля не могла принять в себя.

В конце XIX - XX в. в Омском Прииртышье эти верования уже во многом утратили свою актуальность. Отголоском древних верований являлось стремление хоронить самоубийц, утопленников за оградой кладбища [100]. Таким же архаичными были средства воздействия на нечистых покойников, которые, по русским представлениям, могли влиять на погоду, приносить засуху, заморозки или дождь. В с. Вознесеновка Северо-Казахстанской обл. верили, что, если появится утопленник, то не будет дождей. Чтобы этого избежать, в могиле делали ямку и выливали сорок ведер воды [101]. Такие же действия проводили крестьяне в конце XIX в. в Новороссии [102 ].

Взаимное проникновение того и этого миров может происходить и во время сна. Сон с древних времен являлся олицетворением временной смерти. Это объясняет феномен вещих снов и веру в то, что во время сна человек может заглянуть в будущее. Подобная характеристика сна позволяет говорить о том, что тот свет представлялся как источник всех знаний о жизни и судьбе человека. Во время сна живым могут являться их умершие родственники [103]. Связь сна и смерти раскрывается в представлении о том, что кто засыпает тотчас, как ляжет в постель, тот долго не проживет [104 ]. Смерть и сон сближаются в похоронной причети:

"И вы наши родненькие, встаньте, пробудитесь,
поглядите на нас…" [105]
"Родненький мой батюшко!
Что ты крепко спишь, спишь не проснешься…" [106]

Являющийся во сне покойник не опасен. Он обычно появляется, чтобы передать какую-нибудь просьбу. В с. Мыс Муромцевского района Омской обл. одна женщина рассказала, что к ней во сне пришла ее мать в рваном фартуке и сказала: "Видишь, доченька, даже фартука у меня нового нет" [107]. Сны, в которых присутствует покойник, являются вещими и требуют особой трактовки: "Як присниться покойный батько, або мати, то треба ждати якась бiди", - говорили белорусы в Западнорусском крае [108]. Покойники снятся к дождю или снегу [109]. О том, что покойники связаны с погодой, говорят и русские в современной Кустанайской обл.: "Покойника увидеть - к дождю" [110 ]. Сны часто предвещают смерть: "Видеть во сне, что причащаешься, - предвещает очень скорую смерть" [111]; "Во сне приснилось, что выпал зуб - к смерти родственника" [112]. Специфика контакта с тем светом во время сна заключается в том, что человек временно теряет свой статус живого и взаимодействие происходит на уровне двух умерших: умершего временно и умершего навсегда [113 ].

В некоторых ситуациях для облегчения контакта с потусторонним миром человек специально старается приобрести характеристики умершего, принимая ритуальную смерть. Это происходит обычно во время праздничных или ритульно значимых дней, сакрального времени утончения границ между мирами, времени разгула нечистой силы. Такие моменты люди использовали для гаданий, которые можно назвать обращением к той информации о судьбе человека, которая находится на "том свете", и, следовательно, обращением за помощью к нечистой силе. Особенно богатый материал гаданий предоставляет святочная традиция. Главной целью этих гаданий было предсказание будущего замужества или имени жениха. Для этого использовались семантически значимые предметы обихода или особая пища - кутья, блины, зеркало, мусор [114]. Многие гадания по своей структуре можно охарактеризовать схемой "кормление - задабривание" по отношению к представителям потустороннего мира. Например, девушки выходили на перекресток с пирогами и спрашивали у первого встречного имя будущего супруга. Подобные гадания были широко распространены как в Европейской России, так и в Сибири. Для этого типа гадания важным является место встречи с прохожим на перекрестке и его угощение, так как случайный прохожий считается представителем иного мира. Надо отметить, что первый встречный и в погребальном обряде считался посредником, медиатором между мирами [115 ]. Похожую роль играли нищие, убогие люди, которые получали милостыню - важную часть погребального обряда. Значение гадания как способа связи с тем светом раскрывают действия, связанные с зеркалом, в котором должен был появиться суженый - ряженый. В похоронно-поминальной обрядности зеркало - это один из важнейших образов, олицетворяющий своеобразный тоннель между мирами.

Кроме гаданий, связанных с календарными праздниками, были гадания, приуроченные к различным этапам жизненного цикла человека (рождению, свадьбе и т. д.). По русским представлениям, если ребенок после рождения молчит, если при крещении воск с волосами ребенка утонет, то тот вскоре умрет [116]; если у кого-либо из молодых во время венчания раньше погаснет свеча, тот умрет прежде [117]. Заметим, что гадания о смерти происходят во время важнейших обрядов в жизни человека, когда он меняет свой социальный статус и при этом ритуально, как в свадебном обряде, умирает, чтобы родиться вновь [118]. Кроме того, в момент гадания человек обращается к потустороннему миру, что требует от него отказа от всех атрибутов живого человека. Поэтому, совершая магические действия, необходимо было сохранять молчание, снять нательный крест, развязать узлы на одежде, распустить волосы, что способствовало более плодотворному контакту с тем светом. Такое же истолкование можно дать и действиям во время заговоров [119 ].

Подводя некоторый итог, можно сделать вывод о том, что всю свою жизнь человек находится в постоянном соприкосновении с потусторонним миром. Тот свет не изолирован от этого, не просто существует параллельно с миром живых, а активно влияет на него. Но, несмотря на характер этого влияния - положительный (когда человек находится под покровительством своих предков) или отрицательный (когда он испытывает опасность со стороны нечистых покойников, нечистой силы) - постоянно подчеркивается чуждость и инаковость потустороннего мира по отношению к миру живых. Разница лишь в том, насколько упорядочены и подчинены человеческим желаниям взаимоотношения с потусторонним миром. Контакты с этим миром могут принимать различные формы и происходить при помощи различных медиаторов. Регламентированные формы общения с тем светом используются для поддержания связи с предками и могут быть охарактеризованы как обмен. К таким формам можно отнести похоронно-поминальную обрядность, которая способствует тому, чтобы индивидуальная смерть человека перешла в область явлений общественных, а душа умершего благополучно слилась с сонмом предков. Подобные взаимоотношения с тем светом наиболее упорядочены и предсказуемы.

Полную противоположность регламентированным отношениям составляют нерегламентированные, которые связаны в первую очередь с "заложными" покойниками, нечистой силой. Эти контакты не зависят от воли человека и поэтому наиболее опасны. В народной культуре выработано множество способов защиты от вредоносного воздействия нечистых покойников. Полурегламентированные формы контактов с тем светом, такие, как гадание, заговор, знахарство не одобряются официальной церковью и общественным мнением, однако постоянно используются в народной практике. При помощи таких форм человек может обратиться к тем сверхъестественным силам и знаниям, которые, по представлениям, есть на "том свете". Таким образом, по поверьям, связи того и этого света были постоянными и устойчивыми и во многом определяли существование и мироощущения русских крестьян конца XIX - начала XX веков.

Работа опубликована в: Русские в Омском Прииртышье (XVIII - XX века): Историко-этнографические очерки / Отв. ред. М.Л. Бережнова. - Омск: ООО "Издатель-Полиграфист", 2002. - С. 148-156.

© Д.А. Рейзвих, 2002 г.

<<< Назад. Далее >>>