ОЧЕРК 5. ПРЕДСТАВЛЕНИЯ РУССКИХ ОМСКОГО ПРИИРТЫШЬЯ
О "ТОМ СВЕТЕ"

Представления о потустороннем мире или том свете являются составной частью русской традиционной духовной культуры. Рассматривая представления о том свете русских Омского Прииртышья в конце XIX - начале XX веков, необходимо отталкиваться от того, что духовная культура сибиряков являлась частью общерусской культуры. Следовательно, многие черты общерусских и даже общеславянских верований были характерны и для сибирского населения. В то же время, в этнографической науке существует тенденция, связанная с пониманием традиционной культуры как культуры локальной или, выражаясь языком лингвистики, диалектной [1 ]. В свете этого подхода проблема традиционных представлений о "том свете" у русского населения Омского Прииртышья приобретает особенную актуальность. Научная значимость настоящего очерка определяется и введением в научный оборот новых этнографических материалов, собранных в ходе экспедиций ОмГУ 1980-90 гг.

Изучение представлений о том свете имеет под собой основу, заключающуюся не только в чисто научном, но и в более широком общественном интересе к данной проблематике. В 90-е годы XX в. тема смерти и потустороннего существования души нашла свое специфическое отражение в философских дискуссиях. В 1993 году в Санкт-Петербурге были проведены конференции "Тема смерти в духовном опыте человечества" и "Жизнь. Смерть. Бессмертие", где поднимались вечные для человечества проблемы бессмертия души и ее существования после смерти человека. Большую роль в формировании представлений о смерти и потустороннем мире сыграла в России православная религиозная традиция. Основная заслуга христианства в этом отношении заключается, как нам кажется, в появлении понимания потустороннего мира как места, где человек будет держать ответ перед Богом за свои грехи.

Этот очерк посвящен изучению одной из сторон традиционной духовной культуры русских сибиряков в ее локальном выражении, как она сложилась на территории Омского Прииртышья, - народных верований, связанных с "тем светом". Важным принципом исследования является внимание к особенностям культурной традиции разных групп русских крестьян нашего региона: старожилов, переселенцев, казаков, старообрядцев, в представлениях которых о "том свете" есть своя специфика.

§ 1. СООТНОШЕНИЕ ОБЩЕРУССКОЙ И СИБИРСКОЙ ТРАДИЦИИ
В ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ РУССКИХ ОМСКОГО ПРИИРТЫШЬЯ
О ПОТУСТОРОННЕМ МИРЕ

Этнографический и фольклорный материал, касающийся представлений о потустороннем мире в Омском Прииртышье, не только слабо изучен, но и собран лишь в отдельных местах региона. К тому же в архиве МАЭ практически отсутствуют материалы, характеризующие загробный мир как место, обладающее пространственными характеристиками. Поэтому неизбежно и даже необходимо для реконструкции представлений о потустороннем мире в Омском Прииртышье обращаться к общерусской традиции. Сравнивая различные элементы народных верований о загробном мире в общерусской и сибирской традициях, мы приходим к выводу о единстве этих традиций.

Русские, придя в Сибирь, принесли с собой и свою культуру, свои верования. Особенностью этнических и культурных процессов в Сибири в целом и в Омском Прииртышье в частности было то, что здесь произошло смешение разных групп русского народа, что привело к появлению в Сибири особой, в том числе духовной, культуры сибиряков. Процессы нивелировки, выравнивания региональных традиций проявились в Сибири и в сфере народных верований.

В Омском Прииртышье можно обнаружить особенности в представлениях о "том свете" на понятийном уровне. Обратимся, например, к распространенному у всех восточных славян образу огненного змея. Функции этого мифологического персонажа, связанного с потусторонним миром, везде одинаковы. Он появляется перед теми женщинами, которые тоскуют об умершем муже [2 ]. Огненный змей превращается в умершего мужа, ведет себя как он, спит с женой. Женщина, к которой прилетает огненный змей может заболеть и скоро умереть. Во Владимирской губ. подобное явление именовали налет [3]. А в Муромцевском районе Омской области огненного змея называют огницей [4]. Исходя из этого, можно говорить о бытовании в Сибири культурно-диалектного понятия.

Такие же культурно-диалектные формы, образующие локальный вариант традиционных русских верований на территории Омского Прииртышья, можно обнаружить и в ритуальных действиях. Рассмотрим, например, манипуляции охранительного действия, совершаемые, чтобы избежать "тоски". В Иркутской губ. для этого же надо было взять горсть земли из-под черной коровы и потереть ей грудь против сердца [5], а в Сургутском крае - взять щепотку песку и положить за пазуху на грудь [6]. В с. Мыс Муромцевского района Омской области, предупреждая тоску, выводят родственников умершего из дома спиной к двери, бросают им же горсть земли из могилы за воротник [7 ]. Таким образом, мы видим, что даже на территории Сибири существовали различные варианты одинаковых верований и ритуалов.

В Омском Прииртышье, как и в России в целом в конце XIX - начале XX вв. сохранялись представления о нечистых покойниках и о том, что они могли влиять на погоду, например, насылать засуху. В Северо-Казахстанской области, в пограничном с Омским Прииртышьем регионе, говорили: "Если появляются в селе утопленники, не будет дождей" [8]. Связь умерших с дождем в Кустанайской области нашла иное выражение. Там говорят, что покойника увидеть - к дождю [9]. С этими поверьями связаны и способы защиты от засухи: чтобы вызвать дождь в могилу утопленника выливали по 40 ведер воды [10]. Эти же действия совершали русские, приехавшие в Северо-Казахстанскую область [11]. Подобные действия у русских Европейской России описаны и Д.К. Зелениным, но он указывал, что обряд совершается над могилой умерших не своей смертью [12 ]. Видимо, эта разница определяется деградацией представлений о заложных покойниках, приспособлением архаических верований к нормам христианства. Сравнительно-генетический анализ позволяет говорить о трансформации обычая выбрасывать тело заложного покойника в реку, который был заменен обливанием тела утопленника, а затем и обливанием его могилы. Семантическая же основа, вера в связь умершего и воды, сохранилась.

Среди русских были распространены представления о посещении покойниками живых людей. В одной из записанных в Сибири быличек говорится о том, что от посещения покойников можно избавиться хитростью. Девочка сделала это с помощью конопляного семечка [13]. Наиболее интересной в этой быличке деталью является использование конопляного семени, которое не часто фигурирует в русских поверьях [14]. Таким образом, можно считать этот элемент верований локальной особенностью Омского Прииртышья. Значение, семантика конопляного семечка как оберега от покойников связана, по нашему мнению, с представлением об опасности для мертвецов и нечистой силы мелких, но множественных предметов [15]. С другой стороны, конопляное семечко как зерно олицетворяло, по мнению крестьян, плодородие и жизнь, что также отпугивало представителей того света. Заметим, что в Европейской России чаще использовалось с этой целью пшеничные или ржаные зерна, ячмень, орехи, мелкие деньги [16 ].

Выделение особенностей в верованиях русских Омского Прииртышья можно было бы продолжить. Из подобных явлений и складывается локальная духовная культура. Подчеркнем еще раз, что эти особенные черты имеют много общего с сибирскими и европейскими русскими традиционными верованиями. Однако при их анализе необходимо учитывать, что влияние на культуру русских Омского Прииртышья оказывали не только русские из разных регионов России. Сюда приезжали переселенцы из Белоруссии, Украины, Прибалтики. Общность балто-славянской культуры, некогда единой, способствовала тому, что русские Сибири восприняли ряд черт, характерных для белорусской и украинской традиций. К белорусской традиции можно отнести широкое распространение мака в охранительных ритуалах [17 ]. В Омском Прииртышье для защиты от колдунов посыпали подоконники "трехгодовым" маком, им же засыпали и могилу в ходе погребальной церемонии. Не перечисляя далее в этом разделе очерка подобные черты, сделаем вывод, что частицы белорусских и украинских верований, включенные в представления русских Омского Прииртышья, придали им особый колорит.

Однако общерусская традиция доминировала в представлениях о том свете русских изучаемого региона. Следует отметить, что с течением времени формировалась общерусская культура, на которую сильное влияние оказывало православие. Традиционное мышление и традиционные верования в этих условиях редуцировались, а представления о том свете становились все более туманными и все менее диалектными.

Работа опубликована в: Русские в Омском Прииртышье (XVIII - XX века): Историко-этнографические очерки / Отв. ред. М.Л. Бережнова. - Омск: ООО "Издатель-Полиграфист", 2002. - С. 135-139.

© Д.А. Рейзвих, 2002 г.

Далее >>>

<<< На Русскую страничку