123
Карта сайта
Поиск по сайту

Кафедра этнологии, антропологии, археологии и музеологии | Этнография Западной Сибири | Библиотека сайта | Контакты
Этнография в школе | Этнографическое сообщество | Кафедре – 25 лет! | Преподаватели | Аспиранты
Мегапроект | Другие проекты ИОО | Курсы приглашенных лекторов
Молодые преподаватели | Стипендия им. Б.В. Раушенбаха | Этнография в образах
Введение | Глава I | Глава II | Глава III | Заключение | Литература и источники | Список иллюстраций | Список сокращений


Заключение

Все варианты употребления ткани в обряде и повседневности можно упрощенно представить как выражение трех ритуальных функций.

1. Граница - защита - оберег (ограничивание определенного пространства).

2. Дорога - связь (медиация - посредничество между земным и "иным" мирами).

3. Дар. Эта ритуальная функция рассматривается в отдельном параграфе.

Эти ритуальные функции включаются в комплекс традиционных представлений о ткани и ткачестве и отражают разные стороны исследуемого архетипа.

Русская духовная культура - часть общеславянской культуры. Сходство представлений о ткани и ткачестве у разных групп славян позволяет предположить, что рассмотренные представления - часть очень древнего пласта общеславянской культуры, что косвенно подтверждается связью ткачества с космологическими мотивами.

Русские представления о ткани и ткачестве оказываются достаточно устойчивыми: огромное количество нюансов комплекса таких представлений позволяет сегодня говорить о корреляции смыслов мотивов ткани и ткачества во времени (история и современность) и пространстве (разные районы славянского мира, разные районы расселения русских). На семиотический статус ткани влияют такие ее свойства, как целостность, чистота, связь с космологическими представлениями и материальные особенности: технология изготовления, цвет, вышивка, ценность. На примере влияния цвета можно видеть, как материальные качества объекта управляют его содержанием.

Ритуальные функции ткачества и ткани переносятся на элементы ткачества и отдельные предметы, "часть сакрального существа вызывает те же чувства, что и целое" [1 ]. Так, пояс обладает всеми ритуальными свойствами ткани, означивание пояса происходит подобно означиванию ткани.

Ритуальные функции ткани отвечают переходному характеру рассмотренных обрядов на всех этапах обрядового действия: отделение/ очищение - переход - включение/ закрепление перехода и сложному семиотическому статусу ткани.

Проделанная работа подтверждает, что означивание вещи происходит по определенным общим законам. Порядок, который мы ощущаем в мире, в определенной мере накладывается на мир нами самими, формируясь сквозь призму наших представлений.

Значительное количество примеров, касающихся всех аспектов значимого использования ткани в обряде и повседневности, соответствуют очень старому, но не менее актуальному тезису о том, что "различие между Человеческим и Животным, или между Культурой и Природой является одним из основных в мышлении первобытного человека" [2 ]. Это разграничение демонстрируется в каждом из противопоставлений, на которые так щедр исследуемый мифологический текст. Ткачество, будучи элементом культуры и женского мира, имеет связь с природой и потусторонними силами, в этом заключается специфика рассмотренного предмета.

Наукой доказано, что традиционное мышление склонно к конкретности. Однако не менее влиятельно и тотальное обобщение, с которым мы имеем дело, рассматривая семантизацию ткани. Все ритуальные значения и функции ткани соединяются в один клубок смыслов. Возникает единый объект традиционного мифологического сознания - архетип ткани (ткачества). Архетип здесь - один из центральных символов традиции. Его специфика состоит в принципиальной неопределенности [3 ]. Он не содержит противоречий, и все его частицы находятся в глубокой взаимосвязи, одна сторона смысла может быть выведена из другой. Среди аспектов этого смысла свойства ткани, связанные с моделированием пространства и времени, дающие тканым изделиям возможность соединять и разделять пространства и миры, олицетворять ход времени, человеческой жизни, судьбы. Ткань в качестве дара также отвечает этому смыслу. Нищий, получающий ткань на похоронах, является посредником между мирами. Раздача ткани внутри социума повторяет и уточняет его устройство.

Человек каждый день творит вокруг себя вещи, семантически дублирующие друг друга и воссоздающие его представления о мире. Он репродуцирует свои представления, принимая себя за внешний мир, делает то, что этот мир делает [4 ]. Человек повторяет жизнь мира, объект и субъект неразделимы для него. Человек делает в своей повседневности все то, что делает ежедневно небо, солнце или земля, его жизнь - сплошное повторение космических действ.

Еще одна особенность традиционного сознания, наглядно продемонстрированная в данной работе, заключается в представлении о всеобщей взаимосвязи вещей и явлений, что позволило исследователям говорить о симпатической (гомеопатической и контагиозной) магии [5] и законе партиципации [6 ]. Семантика ткачества основана на метафорическом отождествлении создания полотна и жизни мира и человека. В модели мира русских представления о ткачестве занимает место среди других космогонических мотивов, являясь распространенным вариантом порождения мира.

Мифологическое сознание, таким образом, характеризуется параллелями между отношениями причины и следствия, части и целого: одно заменяет другое, отождествляется с другим. Объединение понятий делает возможным объяснение мира, а впоследствии открывает дорогу философии и науке [7 ].

В данной работе рассмотрен лишь один из сюжетов комплекса традиционных представлений русских. Но исследование каждого мотива, архетипа, знака уже обогащает цельную картину мифологического сознания. Можно с уверенностью предположить вслед за М. Элиаде, что понимание мифа однажды будет отнесено к наиболее полезным открытиям ХХ столетия [8 ].

© Н.С. Кошубарова, 2003 г.

<<< К Главе III. § 2. Ткань в обрядах перехода. К списку литературы и источников. >>>

На страницу "Стипендия им. Б.В. Раушенбаха"

Copyrigt © Кафедра этнологии, антропологии, археологии и музеологии
Омского государственного университета им. Ф.М. Достоевского
Омск, 2001–2024