Э.В. Енчинов
Россия, Горно-Алтайский государственный университет,
"Jанар кожон" - ритуально-обрядовая песня алтайцев

Одной из составных частей традиционной культуры алтайцев (алтай-кижи) является фольклор. Алтайский фольклор во всем своем великолепии представлен разнообразными жанрами: благопожелания, плачи, мифы, легенды, предания, загадки, сказки, эпос и, конечно же, песни.

Песни, несомненно, представляют большой интерес для изучения. В свое время исследователи Горного Алтая отмечали любовь алтайцев к песням. Так, миссионер В.И. Вербицкий, живший в Горном Алтае в Х1Х в., отмечал: "…алтайцы очень склонны к пению и музыке" (Вербицкий В.И., 1993, с. 198). В 70-е гг. ХХ в. к.ф.н. Т.С. Тюхтенев в своем труде дал следующую классификацию традиционного песенного творчества алтайцев: исторические, трудовые, семейно-бытовые, свадебные, величальные, лирически-любовные, игровые, социально-сатирические песни, песенные состязания (Тюхтенев Т.С., 1972. С. 99).

Среди всех алтайских песен особо выделяется ритуально-обрядовая песня "Jанар кожон". Она исполняется при молениях, на свадьбах, иных значительных событиях, когда сама песня является актом обряда. Песня, принимая адресную направленность, может посвящаться родине, отцу и матери, народу, ребенку, новобрачным и т.д. Но всегда "Jанар кожон" несет в себе положительные эмоции, воспевает, возвеличивает, вселяет надежду.

Традиционная песня "Jанар кожон" обычно состоит из двух четверостиший и, как правило, второе четверостишие содержит в себе элементы повтора первого четверостишия. Исследователь Т.С. Тюхтенев пишет: "Повтор является средством выразительности речи, он указывает на ту или иную особенность передаваемого явления…слова становятся более заметными, способствует запоминанию песни, придает ей большее мелодическое разнообразие и музыкальное звучание" (Ук. соч. С. 87).

Вышесказанное можно четко проследить на следующем примере "Jанар кожон", составленной нашим информатором Клешевой Шима Захаровной (1923 г.р., сеок оочы, живет в с. Кырлык Усть-Канского района РА):

Алтын чакы тургажын                   К золотой коновязи
Ак-бороны буулайдым,                 Темно-серого (коня) привяжу,
Албатынын ортодо                        Среди народа
Ак jанарды айдадым .                  Белую песню спою.

Кумуш чакы тургажын                    К серебряной коновязи
Кок-бороны буулайдым,                Сине-серого (коня) привяжу,
Кооркийлердин ортодо                  Среди милых людей
Кок jанарды айдадым.                  Синюю песню спою.

В первых строках каждого четверостишия используется традиционный символ единства миров - коновязь, верхней частью достигающая верхнего мира, согласно мировоззрению алтайцев, середина которой находится в среднем мире, мире людей и нижним концом упирающаяся в нижний мир. Коновязь структурирует социокультурный, освоенный круг пространства человека.

Во второй и четвертой строках автор посредством цветовых эпитетов выражает чистоту и положительность песни:

Ак-бороны     …                      Бело-серого (коня) …
Ак jанарды     …                     Белую песню…
Кок-бороны   …                      Сине-серого (коня) …
Кок jанарды   …                     Синюю песню …

В мировоззрении алтайцев цветовые эпитеты "ак" - "белый" и "кок" - "синий", примененные к чему-либо, указывают на принадлежность этих вещей или явлений к верхнему, небесному, миру. В обыденной жизни, если человек желает подчеркнуть чистоту своих намерений, он использует именно эти цветовые эпитеты. Например, выражение "акту jурегимнен" означает в переводе на русский язык "от белого сердца" или "от чистого сердца".

В третьей строке указывается адресат данной песни - народ. Эта песня - обращение к народу выражает собой надежду на то, что народ не забудет свою культуру, свои песни, она также подразумевает собой ниспрошение благополучия для народа, ограждения его от зла и бед. И, по словам автора, песню желательно исполнять на традиционных праздниках, обращаясь к народу.

По словам информаторов, при исполнении песен этого жанра люди становятся полукругом, так, чтобы самый старший, хорошо знающий обряды и обрядовый фольклор, стоящий в центре был обращен лицом к восходу солнца. Следует также особо отметить, что среди певцов не может находиться человек, в семье которого в текущем году умер близкий родственник. Он в течение 1 года считается ритуально "нечистым", как бы связанным с нижним миром - "миром мертвых". Песня "Jанар кожон" обращена к верхнему миру, к божествам, следовательно, она должна быть чиста от скверны.

"Jанар кожон" может исполняться как соло, так и группой, в зависимости от значимости события, говорят наши информаторы. Особенную ее яркость, красочность и значимость можно услышать при групповом (6-12 человек) исполнении. По сообщению исследователя-фольклориста, к.ф.н. М. А. Толбиной именно при групповом пении "Jанар кожон" придает людям силу, укрепляет их "курчуу " - духовную защиту человека, семьи, дома. Информатор Ш.З. Клешева считает, что ритуально-обрядовая песня "Jанар кожон", как и горловое пение "кай", служит "энергетической", духовной подпиткой души.

Песни жанра "Jанар кожон" играют большую роль в свадебном обряде: при сватовстве "куда", во время свадьбы, при встрече и проводах родственников жениха и невесты.

Помимо указанных событий, "Jанар кожон" могут исполняться путником - этот вид песни называется "тан атту кижинин jанары" - "песни всадника".

Важно отметить то, что ритуально-обрядовые песни "Jанар кожон" поют в период от новолуния до полнолуния. Никакие значительные события во время ущерба луны не проводятся - считается, что в эти дни злые духи становятся наиболее активными. И если исполнять песни в это время, то они будут обращены к нижнему миру, а это повредит людям, обитателям среднего, земного мира.

С конца 80-х гг. ХХ в., с началом процесса активного возрождения традиционной культуры в Горном Алтае обычаи, ритуалы удивительным образом сплелись с праздничной культурой. Процесс возрождения затронул и ритуально-обрядовую песню. В 1995г. близ села Бичикту-Боом Онгудайского района был проведен первый республиканский фестиваль  "Jанар кожон", ставший впоследствии традиционным. Второй фестиваль состоялся в 1997 г., третий - в 1999 г.

Этот фестиваль активно способствует возрождению и развитию народной культуры алтайцев. Благодаря этому и другим праздникам алтайской культуры ("Эл Ойын", "Ырысту" и пр.) народные умельцы  (изготовители традиционной одежды, обуви, головных уборов, музыкальных инструментов) получили возможность совершенствовать свое мастерство, на их изделия появился спрос.

Самое главное - подобные праздники способствуют не только возрождению устного народного творчества, но и его развитию.

Таким образом, в заключение можно сказать, что ритуально-обрядовая песня "Jанар кожон" занимает достойное место в современной культуре алтайцев. Этот фольклорный жанр играет большую роль в целостной системе миропонимания и используется как одно из средств обращения к верхнему миру, к богам; для испрошения благодати для народа; восхваления родины; почитаемых природных объектов; при сватовстве и свадьбе; ниспрошения удачной дороги. Посредством песен человек научился выражать свои чувства, мысли, песни стали духовной ценностью всего народа. А тот факт, что песенный фестиваль "Jанар кожон" становится в Горном Алтае традиционным, говорит о качественно новой ступени в развитии алтайской культуры.

Традиционный жанр "Jанар кожон", сохраняя все свои прежние функции, приобрел новый, эстрадный характер.

Литература

Вербицкий В.И. Алтайские инородцы. Сборник этнографических статей и исследований. - Горно-Алтайск: Изд-во "Ак Чечек", 1993.

Алтай албатынын кожондоры. / Ред. и сост. Тюхтенев Т.С. - Горно-Алтайск, 1972.

Сообщения от информаторов записаны в 2000-2001 гг. в селах Республики Алтай.

© Э.В. Енчинов, 2002.