123
Карта сайта
Поиск по сайту

Кафедра этнологии, антропологии, археологии и музеологии | Этнография Западной Сибири | Библиотека сайта | Контакты
Этноархеологические исследования | Полевой архив | Этнографические заметки | Этнографическая экспозиция МАЭ ОмГУ | ЭтноФото | Этнография Омского Прииртышья
Публикации 2008 | Конференции 2008 | Экспедиции 2008 | Конференции 2009 | Публикации 2009 | Экспедиция 2009 | Гранты 2010 | Конференции 2010 | Экспедиции 2010 | Публикации 2010 | Гранты 2011




Статья подготовлена при финансовой поддержке
РГНФ в рамках проекта по подготовке
научно-популярных изданий
«Зверь, который гуляет сам по себе:
кошка в культуре народов мира»,
проект № 10-01-93236 к/К

О.В. Утюпина
Омск, государственный университет


ОСОБЕННОСТИ ОБРАЗА КОШКИ
В ХРИСТИАНСКОЙ И МУСУЛЬМАНСКОЙ КУЛЬТУРАХ

 

Проблема религиозно-конфессиональных отношений – это одна из наиболее острых проблем современности, корни которой лежат в глубине веков. Все мы помним из школьных учебников по истории главу о крестовых походах, о противостоянии мусульманского и христианского мира. Начиная с эпохи Средних Веков это противостояние становится все более заметным, проявляясь даже в таких мелочах, как отношение к миру фауны, в частности, к кошке. В данной работе я постараюсь выявить особенности восприятия образа кошки у мусульман и христиан.

Одомашнивание кошки произошло 11,5 тыс. лет назад. С тех пор она стала занимать одно из почетных мест в жизни человека. Распространившись с Ближнего Востока, Кипра и Африки по всей Европе, а затем и по всему миру, кошку начинают ценить как хорошего охотника.

Если мы обратим свои взоры на мусульманский Восток, то увидим, что кошка и там пользовалась уважением. Ее рисовали на полотнах, делали скульптурные изображения. Это почитание в значительной степени обусловлено тем, что пророк Магомет имел склонность к кошкам, и это рекомендовалось для подражания всем правоверным: «Пророк, благослови его Бог и пошли ему здоровья, сказал: "Кошки не нечисты и не мешают молитве, они подобны пастырям". По мусульманскому преданию, именно Магомет научил кошку всегда падать на лапы и отвел ей постоянное место в раю. Поэтому арабы называют его "отцом кошек"» [1, с. 12; 2, с. 16]. В арабском языке кошка имеет 19 наименований, из них заимствованные – 3. Больше только у льва – 21 наименование [3, с. 12].

Тем временем в Европе с конца VIII в. для кошачьего племени наступили тяжелые времена. Христианская церковь полагала, что сатана может принимать образ черного кота, и папа Иннокентий VII отдал инквизиции приказ преследовать почитателей кошек [4, с. 234].

Возможно, пересмотр отношения кошке произошел из-за мусульман, их отношения к этому животному. Мусульмане почитали кошек; белым кошкам разрешалось даже заходить в мечеть. Вполне вероятно, что противостояние христианства и мусульманства могло выразиться на таком различном отношении к кошке.

Установить точно дату, когда кошек стали отождествлять с нечестью практически не возможно. Ведь это явление не спонтанное. Тому предшествовало множество событий, и причин много. Церковь могла бороться такими методами с дохристианскими верованиями о кошках, долго бытовавших в народе. Кошку/кота объявили воплощением дьявола, а затем уже стали приписывать ей и другие демонические черты.

Н. Сперанский дает следующее описание появления дьявола в образе кота события: «В первых рассказах про гнусности, которые творятся на шабашах еретиков в «синагогах сатаны», как окрестило католическое правоверие молитвенные собрания катаров (еретическое учение с XI по XIII вв.), – дьявол является еретикам еще в человеческом образе, в виде арапа [то, что дьявол может являться в виде арапа – еще одно доказательство противостояния христианства и ислама – О. У.] или даже в образе ангела света. Но позже утвердилось мнение, что чаще всего дьявол при этом принимает образ черного кота, заставляя лобызать себя не в губы, а под хвост….

Булла Григория IX от 1233 г., составленная в Риме, дает одну из самых разработанных картин еретического шабаша. Приведенный впервые на шабаш, новичок, прежде всего, лобызает дьявола в образе жабы. Затем на встречу новичку выходит мертвенно – бледный человек с черными, как уголья, глазами, худой невероятно. С ним тоже новичок обменивается поцелуем (холодным, как лед), и после него из памяти новичка сразу изглаживается истинная вера. Затем собрание садится за пирушку. После пирушки из статуи, которая всегда стоит в еретических школах, поднимается черный кот. Замечу, что скорей всего в это время с черным цветом начинают связывать все демоническое: не зря же если арап (черный!) – то обязательно дьявол, и глаза у него тоже должны быть черные; да и большое количество ведьм, сжигаемых на кострах, были брюнетками с карими глазами (хотя, конечно, от судов инквизиции и костров страдали не только они). Но к целованию кота допускаются лишь «совершенные». Другие еретики склоняют перед ним головы, прося о его милости и обещая ему повиновение. За обожанием кота следует неизбежная оргия [5, с. 145].

Постепенно этот шаблон распространяется на все европейские страны. Например, в Ирландии францисканец Рихард Ледред, епископ Оссорийский, накрыл «дьявольское гнездо» в 1324 г. Там было 7 женщин и 5 мужчин. Все были «ужасными колдунами». Все они отреклись от Христа и церкви, ругались над таинствами, по ночам на перекрестках приносили дьяволу жертвы, и дьявол сам являлся к ним то, как арап (!), то как черная собака, то как кот [5, с. 155].

«Молот ведьм» Генриха Инститориса и Якоба Шпренгера приводит мнение о том, что изображение кошки – постоянный символ неверных. Видимо, в этом утверждении имеются в виду все те же мусульмане, хотя в тексте не уточняется, что понимается под словом «неверные [6, с. 571].

Кошки в России и на Востоке не были столь ненавистны в Средние века, как на Западе. Возможно, это было связано с тем, что Россия и Восток (Китай и Япония) всегда относились к мусульманским странам более благосклонно, чем европейские державы. Поэтому-то и не было инквизиции в России, Китае и Японии. Может, все дело было в том, что в Китае и многих других восточных странах кошку употребляли в пищу (как мы свиней или говядину – О. У.); поэтому и не сжигали ее на кострах.
Но отголоски инквизиции все же не прошли стороной и эти регионы земного шара. Постепенно этому «светлому» животному (кошке) начинают приписывать и «темные» качества. В России в них превращаются ведьмы, и даже сам дьявол [7, с. 156]. Они участвуют в разных ритуалах, как светлых, так и темных (здесь отчетливо видно влияние западных контактов на положение в стране, на традиционную культуру русских; а ведь традиционная культура – одна из статичных систем, тяжело поддающаяся трансформации – О. У.).

Кошки сыграли в Средние века не последнюю роль. На примере кошки отчетливо видно противостояние двух культур: христианской и мусульманской. Возможно, христиане невзлюбили кошку, потому что к ней благосклонно относились мусульмане. Ведь часто дьявол принимал облик арапа (!) – мусульманина, глаза которого были холодны и черны. Возможно, именно отсюда берет свое начало негативная трактовка черного цвета, а затем и черных кошек.

Эпоха Средневековья и Инквизиции остались в далеком прошлом. Образ кошки в культурах начал трансформироваться от негативного к позитивному. Хотя, отголоски «черного» прошлого до сих пор преследуют нас в приметах и суевериях.

 

Источники и литература

1. Коршунов С. «Золото» викингов // Природа и человек (Свет). – 2005. – № 9.

2. Непомнящий Н. Кошка в вашем доме. – М., 1990. – 232 с.

3. Михальская А., Клюева М. Вечные, священные, неприкосновенные. – М., 1992. – 134 с.

4. Канторович Я. Средневековые процессы о ведьмах // История инквизиции: Средневековые процессы о ведьмах. – М.; Харьков, 2002. – С. 231–398.

5. Сперанский Н. Ведьмы и ведовство // История инквизиции: Средневековые процессы о ведьмах. – М., 2002.– С. 5–228.

6. Шпренгер Я., Инститорис Г. Молот ведьм // История инквизиции: Средневековые процессы о ведьмах. – М., 2002. – С. 401–717.

7. Бессонов Н.В. Суды над колдовством: Иллюстрированная история. – М., 2002. – 384 с.

 

Статья опубликована:  Утюпина О.В. Особенности образа кошки в христианской и мусульманской культурах // Университеты России и их вклад в образовательное и научное развитие регионов страны: сб. науч. тр. – Омск, 2010. – С. 493–496.
 

Copyrigt © Кафедра этнологии, антропологии, археологии и музеологии
Омского государственного университета им. Ф.М. Достоевского
Омск, 2001–2024